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Los Cinco Vṛttis
Por: Gabriela E. Morales / Bhakti Ananda
mayo 28, 2026
Los Ṣaḍ-Darśanas
En la tradición filosófica india, el término darśana (दर्शन) significa literalmente "visión" o "punto de vista". No designa simplemente un sistema de pensamiento abstracto, sino una forma de ver la realidad que tiene consecuencias directas en cómo se vive. Las escuelas son "ortodoxas" (āstika) porque todas aceptan la autoridad de los Vedas como textos revelados, a diferencia de las escuelas heterodoxas (nāstika) como el Budismo y el Jainismo, que los rechazan.
Las seis escuelas se agrupan en tres pares complementarios, pues cada par comparte una base textual o metodológica común:
| Par | Escuelas |
| 1° par | Nyāya — Vaiśeṣika |
| 2° par | Sāṃkhya — Yoga |
| 3° par | Mīmāṃsā — Vedānta |
- Nyāya — La Escuela de la Lógica
Nombre: Nyāya (न्याय) significa "método correcto", "regla" o "razonamiento".
Texto fundacional: Los Nyāyasūtras de Gautama (también llamado Akṣapāda), escritos aproximadamente entre el siglo II a.C. y el II d.C.
Representantes principales:
- Gautama Akṣapāda — fundador del sistema, autor de los Nyāyasūtras
- Vātsyāyana (siglo IV d.C.) — autor del primer comentario clásico, el Nyāyabhāṣya
- Udyotakara (siglo VI d.C.) — defensor del sistema frente a críticas budistas
- Gaṅgeśa Upādhyāya (siglo XIII d.C.) — fundador del Navya-Nyāya, la nueva lógica india, extremadamente sofisticada
¿En qué se basa?
El Nyāya es esencialmente una filosofía del conocimiento válido y el razonamiento correcto. Su preocupación central es: ¿cómo sabemos lo que creemos saber? Define cuatro fuentes de conocimiento válido (pramāṇas):
- Percepción (pratyakṣa): lo que perciben los sentidos directamente
- Inferencia (anumāna): el razonamiento lógico (si hay humo, hay fuego)
- Comparación (upamāna): conocimiento por analogía
- Testimonio (śabda): la palabra de una fuente confiable, incluidos los Vedas
Su método más famoso es el silogismo de cinco pasos (pañcāvayava):
- Proposición (pratijñā): "La montaña tiene fuego"
- Razón (hetu): "porque tiene humo"
- Ejemplo (udāharaṇa): "como una cocina, que donde hay humo hay fuego"
- Aplicación (upanaya): "la montaña tiene humo"
- Conclusión (nigamana): "por lo tanto, la montaña tiene fuego"
Metafísicamente, el Nyāya acepta la existencia de Dios (Īśvara) como creador y la realidad del mundo externo. Su gran aporte fue demostrar la existencia de Dios a través del argumento lógico, anticipando en siglos los argumentos cosmológicos del pensamiento occidental.
- Vaiśeṣika — La Escuela del Atomismo
Nombre: Vaiśeṣika (वैशेषिक) deriva de viśeṣa, que significa "particularidad" o "distinción".
Texto fundacional: Los Vaiśeṣikasūtras de Kaṇāda, escritos aproximadamente entre el siglo III a.C. y el II d.C.
Representantes principales:
- Kaṇāda (también llamado Ulūka) — fundador, cuyo nombre significa literalmente "el que come granos" o "el que come átomos", aludiendo a su obsesión por las partículas mínimas de la materia
- Praśastapāda (siglo V-VI d.C.) — su Padārthadharmasaṃgraha es en la práctica el texto más influyente de la escuela
- Śrīdhara (siglo X d.C.) — comentarista mayor
¿En qué se basa?
El Vaiśeṣika es la filosofía naturalista y atomista de la India. Su pregunta central es: ¿de qué está hecho el mundo? Su respuesta: de categorías ontológicas (padārthas) que explican toda la realidad:
Las seis categorías originales (luego ampliadas a siete) son:
- Sustancia (dravya): las nueve sustancias eternas — tierra, agua, fuego, aire, éter, tiempo, espacio, mente y alma
- Cualidad (guṇa): propiedades como color, sabor, peso, etc.
- Acción (karma): movimiento
- Universalidad (sāmānya): lo que hace que varias cosas pertenezcan a la misma clase
- Particularidad (viśeṣa): lo que distingue a los átomos eternos entre sí
- Inherencia (samavāya): la relación inseparable entre una parte y su todo
- No-existencia (abhāva): categoría añadida posteriormente
Su contribución más notable es la teoría atómica (paramāṇuvāda): el mundo material está compuesto por átomos (paramāṇu) eternos e indestructibles, que se combinan para formar el mundo percibido. Esta visión, desarrollada de forma completamente independiente y siglos antes de la química moderna, es uno de los grandes logros del pensamiento indio antiguo.
Nyāya y Vaiśeṣika se fusionaron progresivamente porque comparten el realismo filosófico: el mundo externo existe de verdad y puede conocerse.
- Sāṃkhya — La Escuela del Número y el Discernimiento
Nombre: Sāṃkhya (सांख्य) se deriva de saṃkhyā, que significa "número", "enumeración" o "discriminación correcta".
Texto fundacional: El Sāṃkhyakārikā de Īśvarakṛṣṇa (siglo III-IV d.C.) es el texto clásico más influyente, aunque la escuela es mucho más antigua. Se le atribuye su origen al sabio Kapila, considerado su fundador mítico.
Representantes principales:
- Kapila — fundador legendario, considerado una encarnación divina; su texto original (Sāṃkhyasūtras) posiblemente sea muy posterior
- Āsuri — discípulo de Kapila en la tradición
- Pañcaśikha — maestro pre-clásico muy citado
- Īśvarakṛṣṇa (siglo III-IV d.C.) — autor de la Sāṃkhyakārikā, el texto más influyente
- Vācaspati Miśra (siglo IX d.C.) — autor de la Sāṃkhyatattvakaumudī, comentario clásico
¿En qué se basa?
El Sāṃkhya es una filosofía dualista que explica toda la existencia a partir de dos principios eternos e irreducibles:
- Puruṣa (पुरुष): la consciencia pura, el espíritu, el testigo eterno. Es pasivo, inmutable, plural (hay muchos Puruṣas individuales) e iluminador. No actúa: solo observa.
- Prakṛti (प्रकृति): la materia primordial, activa, única y ciega. Es el principio de todo lo que cambia y se manifiesta en el mundo.
Del contacto entre Puruṣa y Prakṛti surge la creación. Prakṛti evoluciona en 23 principios (tattvas) que van desde los más sutiles (el intelecto, el ego, la mente) hasta los más densos (los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter).
Esta evolución está gobernada por los tres Guṇas — las tres cualidades o tendencias constitutivas de toda la materia:
- Sattva: claridad, ligereza, luminosidad
- Rajas: actividad, pasión, movimiento
- Tamas: inercia, pesadez, oscuridad
El sufrimiento surge porque Puruṣa se confunde con Prakṛti y cree ser el actor de todo lo que en realidad hace la materia. La liberación (mokṣa) se alcanza mediante el discernimiento (viveka) entre consciencia pura y materia.
El Sāṃkhya es ateo en el sentido técnico: no necesita la figura de un Dios creador para explicar la existencia, pues la creación es el resultado del juego entre Puruṣa y Prakṛti.
- Yoga — La Escuela de la Disciplina y la Liberación
Nombre: Yoga (योग) deriva de la raíz yuj, "unir", "yugo", "disciplinar la mente".
Texto fundacional: Los Yogasūtras de Patañjali (aproximadamente siglo II a.C. - IV d.C.).
Representantes principales:
- Patañjali — sistematizador del Yoga clásico (ver biografía completa en sesión anterior)
- Vyāsa (siglos IV-V d.C.) — autor del Yogabhāṣya, el comentario más autorizado
- Vācaspati Miśra (siglo IX d.C.) — Tattvavaiśāradī
- Vijñānabhikṣu (siglo XVI d.C.) — Yogavārttika, lectura teísta del sistema
- En el siglo XX: T. Krishnamacharya, B.K.S. Iyengar, Swami Vivekananda como transmisores globales
¿En qué se basa?
El Yoga acepta casi completamente la metafísica del Sāṃkhya —los dos principios (Puruṣa y Prakṛti), los tres Guṇas, los 23 tattvas— con una diferencia crucial: añade a Īśvara (Dios) como un Puruṣa especial, eterno, jamás atado por el karma, que puede ser objeto de devoción y meditación.
Si el Sāṃkhya es la teoría, el Yoga es la práctica. Su metodología central es el Aṣṭāṅga Yoga (los ocho miembros):
- Yamas — ética social (no violencia, verdad, no robar, brahmacharya, no acumular)
- Niyamas — ética personal (pureza, contentamiento, disciplina, auto-estudio, entrega a Dios)
- Āsana — postura estable y cómoda
- Prāṇāyāma — regulación de la respiración
- Pratyāhāra — retirada de los sentidos hacia adentro
- Dhāraṇā — concentración en un objeto
- Dhyāna — meditación sostenida
- Samādhi — absorción total, unión con el objeto de meditación
La meta del Yoga no es la unión mística (como podría sugerir la etimología popular) sino Kaivalya: el aislamiento radical de Puruṣa respecto de Prakṛti, la consciencia pura descansando en sí misma sin identificarse con ningún contenido mental.
- Mīmāṃsā — La Escuela del Ritual y el Deber
Nombre: Mīmāṃsā (मीमांसा) significa "investigación", "reflexión profunda" o "interpretación". Se le llama también Pūrva-Mīmāṃsā ("investigación anterior") para distinguirla del Vedānta (Uttara-Mīmāṃsā o "investigación posterior").
Texto fundacional: Los Mīmāṃsāsūtras de Jaimini (aproximadamente siglo III-II a.C.).
Representantes principales:
- Jaimini — fundador, autor de los Mīmāṃsāsūtras (doce libros)
- Śabara (siglos IV-V d.C.) — autor del Śābarabhāṣya, comentario esencial
- Kumārila Bhaṭṭa (siglo VII d.C.) — el gran defensor del sistema frente al Budismo; autor del Ślokavārttika y el Tantravārttika
- Prabhākara (siglo VII d.C.) — discípulo disidente de Kumārila que fundó una sub-escuela propia
- Maṇḍana Miśra (siglo VIII d.C.) — gran filósofo del sistema
¿En qué se basa?
La Mīmāṃsā es la filosofía del ritual védico y el deber (dharma). Su pregunta central no es "¿qué es la realidad?" sino "¿qué debo hacer?"
Sus postulados fundamentales son:
Los Vedas son eternos y apauruṣeya (sin autor humano ni divino). No fueron creados por nadie —ni siquiera por Dios— sino que existen desde siempre como una realidad lingüística eterna. Su autoridad es absoluta e incuestionable.
El dharma se conoce solo a través de los Vedas. El deber ritual y moral no puede derivarse de la percepción ni de la inferencia; solo el mandato védico (vidhi) revela qué debe hacerse.
La acción ritual (karma) produce resultados invisibles (apūrva) que se acumulan y fructifican en el momento apropiado, explicando así cómo un sacrificio presente produce beneficios futuros.
La Mīmāṃsā fue durante siglos la escuela que sostenía teológica y filosóficamente todo el sistema del ritual brāhmanico. Su rigor interpretativo para analizar los textos sagrados influyó profundamente en la hermenéutica india. Inicialmente no se preocupaba por la liberación (mokṣa) sino por el cumplimiento correcto del deber; fue en versiones más tardías que incorporó la pregunta por la emancipación.
- Vedānta — La Escuela del No-Dualismo
Nombre: Vedānta (वेदान्त) significa literalmente "el fin de los Vedas" (veda + anta), es decir, la culminación o la esencia más profunda del conocimiento védico. También se le llama Uttara-Mīmāṃsā.
Textos fundacionales: Los Brahmasūtras (también llamados Vedāntasūtras) de Bādarāyaṇa (siglos II a.C. - II d.C.), junto con las Upaniṣads y la Bhagavadgītā, forman el "triple canon" (prasthānatrayī) del Vedānta.
Representantes principales y sus sub-escuelas:
El Vedānta no es una sola escuela sino una familia de escuelas que interpretan diferente los mismos textos sagrados. Las tres sub-escuelas más importantes son:
Advaita Vedānta (No-Dualismo)
- Ādi Śaṅkarācārya (788-820 d.C., aprox.) — el genio filosófico más influyente de la India. Sistematizó el Advaita Vedānta y recorrió toda la India debatiendo y fundando los cuatro monasterios (maṭhas) principales. Escribió comentarios sobre las Upaniṣads, los Brahmasūtras y la Bhagavadgītā.
- Swami Vivekananda (1863-1902) — llevó el Advaita Vedānta a Occidente
Viśiṣṭādvaita (No-Dualismo Cualificado)
- Rāmānujācārya (1017-1137 d.C.) — propuso que Brahman es uno pero cualificado por las almas y el mundo, que son reales aunque dependientes de Brahman
Dvaita (Dualismo)
- Madhvācārya (1238-1317 d.C.) — defendió un dualismo estricto: Dios (Brahman/Viṣṇú) y las almas individuales son eternamente distintos
¿En qué se basa?
El Vedānta es la filosofía de Brahman, la realidad última, y su relación con el mundo y el ser individual.
Sus conceptos centrales son:
- Brahman (ब्रह्मन्): la realidad última, infinita, absoluta. "Sat-Cit-Ānanda" — Ser, Consciencia, Bienaventuranza puras.
- Ātman (आत्मन्): el sí-mismo individual, la consciencia en el ser humano.
- La gran ecuación de las Upaniṣads: Tat tvam asi — "Eso eres tú"; Ahaṃ brahmāsmi — "Yo soy Brahman". Ātman y Brahman son idénticos.
- Māyā (माया): el poder ilusorio por el cual Brahman aparece como multiplicidad. No es que el mundo no exista, sino que su existencia independiente es una apariencia superpuesta sobre Brahman.
- Avidyā (ignorancia): la causa del sufrimiento y el ciclo de nacimientos (saṃsāra) es no conocer la propia naturaleza como Brahman.
- Mokṣa: la liberación no es ir a ningún lugar sino reconocer lo que siempre se fue: consciencia pura, ilimitada, sin nacimiento ni muerte.
El Advaita de Śaṅkara sostiene que el mundo fenoménico es vyāvahārika (convencionalmente real) pero no pāramārthika (absolutamente real). Solo Brahman es absolutamente real. Esta es la posición más radical y filosóficamente más influyente de toda la tradición india.
Cuadro Comparativo
Escuela | Pregunta central | Metafísica | Dios | Libación |
Nyāya | ¿Cómo conocemos? | Realismo plural | Sí (demostrado lógicamente) | Por conocimiento correcto |
Vaiśeṣika | ¿De qué está hecho el mundo? | Atomismo realista | Sí (indirecto) | Por discernimiento |
Sāṃkhya | ¿Por qué sufrimos? | Dualismo (Puruṣa/Prakṛti) | No | Por discernimiento (viveka) |
Yoga | ¿Cómo nos liberamos? | Dualismo + Īśvara | Sí (Īśvara especial) | Por práctica (aṣṭāṅga) |
Mīmāṃsā | ¿Qué debo hacer? | Realismo védico | Secundario | Por cumplimiento del dharma |
Vedānta | ¿Quién soy yo? | No-dualismo (Brahman = Ātman) | Brahman mismo | Por conocimiento (jñāna) |
Su Relevancia para el Yoga Terapéutico
Para la formación en Yoga Terapéutico, estas escuelas no son arqueología intelectual sino el suelo filosófico vivo de cada práctica:
El Sāṃkhya-Yoga es el sistema directamente aplicado: los Guṇas explican los estados mentales, la tensión muscular y la energía del alumno; los cinco Kośas y las funciones de la mente (chitta, buddhi, ahaṃkāra, manas) guían la evaluación del practicante.
El Vedānta informa la comprensión de que el sufrimiento es, en última instancia, una cuestión de identidad equivocada —y que el proceso terapéutico puede ser también un proceso de reconocimiento de la propia naturaleza esencial.
La Mīmāṃsā subyace en la importancia del ritual y la regularidad de la práctica: el dharma cotidiano, la consistencia de la sādhana, no son opcionales sino constitutivos de la transformación.
El Nyāya le da al terapeuta de yoga su rigor metodológico: observar con cuidado, inferir con lógica, no imponer interpretaciones sin evidencia.